海納百川》揭開「鬼文化」的秘碼（林保淳）

臺南市美術館「亞洲的地獄與幽魂」特展。（曹婷婷攝）

南美2館的「亞洲的地獄與幽魂」，由於展出了許多陰森恐怖、猙獰醜怪的「類人偶」造型，激起了宗教界的反彈，認爲此展缺乏「真善美」的特質，更是褻瀆了宗教的神聖性，並且憂心可能會對小朋友引發不良的影響，因此主張取消展示。

鬼神信仰，尤其是「鬼文化」，是全世界各種文化所共有的，可以說是自古相傳而下的信仰，儘管儒家始終以孔子的「未知生，焉知死」爲教條，期勉人應當致力於人生命猶然存在的時間，對人死後的世界，鮮少着墨。但是，民間傳說，始終還是對人死之後的「鬼魂世界」，充滿着探索、好奇的興趣，相關的傳說，從古至今，未曾斷絕，且由此開展出繪畫、雕塑、文學及宗教信仰的諸多成就，是非常珍貴的民族遺產。

人應如何存活？這是生命終極意義的探索；但生命總是有斷絕的時候，斷絕的時候，人究竟會轉形成如何的樣態？雖說是各有不同的說法，但「死生亦大矣」，其實人死後的種種可能，都是肇因於人如何存活之上的，孔子的話，反過來說，其實應該是「不知死，焉知如何生」，「死」實際上規範了「生」的意義與價值。

因此，從文化探源的角度來說，知道人死之後的種種可能，才能真正定位出人應該如何存活的問題。中國傳統儒釋道三家，儒家講「三不朽」，強調的是在人形體消亡後，立德、立言、立功的生命意義與價值，勉人爲善；道家「一死生」，以超脫的態度，面對生死問題，亦是對人生命定位的觀照；佛、道兩教的「地獄說」，更是以人死後的種種果報，歸因於人存活時的形態，亦是對人應爲善去惡的生命規範。因此，如果能夠多瞭解不同的「鬼魂世界」，其實正足以讓人更清楚知悉「人應如何存活」的道理，如此的展覽，又怎會沒有意義？

論者宣稱其展品缺乏「真善美」，其實只是從膚淺的角度說「真善美」的，借死後世界的可能之「虛」，豈非容以觀照出人生之「真」？警戒人不能墮落成惡，豈非正足以彰顯「善」的價值？而美醜只在一念之間，對「醜惡」的厭惡，豈非亦表明了對「美」的迫切需求？「真善美」固然是人生追求的目標，但「不真不善不美」，難道就沒有「真善美」的容身之地嗎？這顯然是隻知其一，不知其二了。

我認爲，南美2館的展出，其實是具有破天荒的意義的。中國人向來諱言鬼神，因此也往往盲然於對「鬼」的認知，在避忌之下，完全忽略了「鬼」的本義。扼要來說，人死爲鬼，鬼者歸也，有形的生命終有消亡之時，迴歸於原有的無形無質，所有的「鬼」，都是某個人的先祖，「鬼」其實沒有人想像當中的可怕，可怕的其實是本來就爲惡多端的「人」。

南美2館的展出，別開生面，展示了各不同文化中的「鬼魂」樣態，其實是饒富機趣與知識的。問題在於，南美2館只着意在展示其稀奇古怪的「鬼模鬼樣」，而未能溯本追源，將此一各異的「鬼模鬼樣」，從民俗文化的角度予以闡明、說解，雖是頗引人矚目，會熱熱鬧鬧一番，但事過之後，熱潮一退，卻也「人鬼殊途」，各不相干，這豈是一個身負文化及知識傳播的美術館可以輕忽的事？

南美2館的展示內容，我是絕對支持的，但在「如何展示」的問題上，個人認爲還大有努力的空間。其實，傳統的「鬼文化」背後，都饒富「生命的密碼」，這個「密碼」，是必須破譯、解讀，才能讓民衆真正瞭解「鬼」和「人」相互依存的關係。

其實，傳統的「鬼文化」，學界已不知有過多少論述，從哲學、文學、宗教、繪畫、雕塑到當代影劇，可謂琳瑯滿目，或許南美2館是可以將其學術論着加以通俗化，讓更多的民衆知曉「人鬼雖殊途」，卻是「人鬼不可分」的。（作者爲大學退休教授）

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