《伊瑪目的教誨》：丹麥清真寺的離婚驚悚記

即將在世界公視大展精選播出的紀錄片——《伊瑪目的教誨》——當初於2016年的放送，也激起丹麥輿論的尖銳爭辯。 圖／《伊瑪目的教誨》

面對被丈夫毒打的法特瑪，清真寺裡帶領大家作功、講道的伊瑪目如此迴應，「我的姊妹啊，妳要小心，妳丈夫可能因此受到外在誘惑...妳拒絕他，就是在害他！」

上述的場景不是某個以中世紀爲背景的肥皂劇，而是丹麥第二大都會奧胡斯的清真寺；影片中，眉頭深鎖、看似很替法特瑪擔憂的老者，是「惡名昭彰」的丹麥教長——阿布比拉爾（Abu Bilal Ismail）；而「法特瑪」，則是丹麥公共電視臺TV 2的臥底記者，透過罩袍下的藏攝影機，她想問：在國家法律與伊斯蘭法之間，丹麥的清真寺，會如何對待被家暴的女性穆斯林？

這部即將在世界公視大展精選播出的紀錄片——《伊瑪目的教誨》——當初於2016年的放送，也激起丹麥輿論的尖銳爭辯。畢竟那時的丹麥正緊縮難民入境，甚至因邊界管制而與鄰近的瑞典、德國產生摩擦。鋒頭當下，這部爭議且直指穆斯林社羣的紀錄片，也順勢爲丹麥的認同爭議，再澆上一桶沸油。

伊瑪目說了什麼？TV 2大費周章、投入數月的臥底，迴應的其實也是丹麥社會的恐懼：這些穆斯林，真的和「我們」一樣嗎？

不幸地，隱藏鏡頭揪出的「真相」，並不令人寬心。

「這不可以，不允許妳這樣作。女人拒絕丈夫求歡，會受到天使的責難。」 圖／《伊瑪目的教誨》

▌伊斯蘭法入侵歐洲？其實沒那麼恐怖

在TV 2的設定中，「法特瑪」是來自某伊斯蘭國家的新移民。她與丈夫搬入穆斯林社區後，因爲種種緣故發現自己沒有生育能力，並因此與想納妾的丈夫失和。法特瑪對婚姻生活感到失望，但不滿的丈夫卻堅持自己有「行人道之事的婚姻權力」，甚至不惜因此動用暴力。

「我對夫婿沒有感覺了。」法特瑪坦白，「請問教長們，我有離婚的權利嗎？」

爲什麼婚姻之事，需要教長的同意？丹麥政府，又允許國內的穆斯林社羣「私行」伊斯蘭教法（sharia）嗎？

事實上，包括丹麥在內的諸多西方國家，其國內對於伊斯蘭法的態度，既普遍又模糊。像是國內有300多萬穆斯林公民的英國，就允許清真寺以調解爲目的，開設不具強制力的「伊斯蘭教法委員會」（sharia council），爲一般民事法庭分擔案件壓力。

提到「伊斯蘭法」，相信不少人第一時間都有「叛教者死」、「通姦者石刑處決」等恐怖的聯想；但不同的教法派別與地方背景，對於伊斯蘭法也有不同的判例規則。像是在西歐的伊斯蘭教法委員會，也與既有猶太會堂、基督教調停會議相同，同受官方認可，但只能以輔助性質，調停有限的民事案件——像是財產糾紛（家族繼承）、結合問題（結婚與離婚）...等，纔是伊斯蘭法應對的大宗。

不過近年來，在婚姻規定上伊斯蘭法與各國現代民法的牴觸，也隨着隨着歐洲穆斯林社羣的擴張更加白熱化。其中最大的爭議來源，就是婦女「離婚權」的爭議。

近年來，在婚姻規定上伊斯蘭法與各國現代民法的牴觸，也隨着隨着歐洲穆斯林社羣的擴張更加白熱化。 圖／美聯社

▌「離婚」是爭議的最大宗來源

與基督教推崇的婚姻神聖性有所不同，伊斯蘭的婚姻制度更像是由雙方認可的「合約」（nikah），甚至從先知穆罕默德的時代開始，離婚即是社羣生活的常態現象。

一般來說，穆斯林尋求離婚的方式，大約可分爲三種：由丈夫方面主動提出的「talaq」、由雙方達成協議的「khula」、或透過伊斯蘭法會議，第三方仲裁解除婚姻關係的「faskh al-nikah」。但三者之中，皆未對女方開放主動離婚權。

以片中的法特瑪爲例，若丈夫因生育問題決定離婚，在talaq的權力之下，只要三度確認（在極端狀態下，只要連說三聲離婚、甚至三封簡訊都算），無論法特瑪意願爲何，兩人都將結束婚姻關係，法特瑪則可持有結婚時雙方提撥的全部「嫁妝」（mehr）；但若兩人對分開都有共識，雙方則可重新討論嫁妝與相關產權的分配，這樣的狀況即爲khula。

但若兩人爭執不下，或只有法特瑪單方面想要離婚，唯一符合伊斯蘭法的途徑，即是尋求清真寺的調解，纔可能啓動faskh al-nikah「第三方離婚」——而這也正是《伊瑪目的教誨》中，法特瑪試探教長的目的。

若兩人爭執不下，或只有法特瑪單方面想要離婚，唯一符合伊斯蘭法的途徑，即是尋求清真寺的調解，纔可能啓動faskh al-nikah「第三方離婚」。 圖／美聯社

傳統支持者強調，伊斯蘭法對於離婚的規範，有其歷史背景與生理分工的原因。像是比起現代民法的對簿公堂，透過教法規範對離婚女性的財產權更有保障，但像片中的伊瑪目們，也因此認爲女性更缺乏獨立營生的能力，「所以不應該輕易離婚。」

然而這套婚姻仲裁系統，在當代的西方社會，卻顯得不合時宜。

儘管宗教婚禮對於信者而言，也是彰顯個人認同的方式之一。但近年來，歐美的新興穆斯林社區中，僅締結宗教婚約但沒有相應登記民事的「地下婚姻」，卻是越來越常見（不是每個政府都認可伊斯蘭婚禮的認證）。許多失婚的穆斯林女性，也因此遊離於國家保障之外，像是無法申請官方救濟，也不能借由民事訴訟來爭取應得的贍養金。

另一方面，宗教信仰的保守傳統總是「勸和不勸離」，但這種對於夫妻圓滿、家庭和樂的期待，卻往往讓仲裁過程被刻意拉長。但若尋求離婚的女性，同時遇到了家庭暴力或人身威脅呢？

回家去，假裝什麼事都沒有發生。

奧胡斯的教長，阿布比拉爾如是說。

爭議的丹麥伊瑪目，阿布比拉爾。 圖／《伊瑪目的教誨》

▌「被家暴？絕對不要通報丹麥警察」

要求受暴婦女忍耐？就算遭遇婚姻強暴，也是丈夫應得、妻子應盡義務？而且絕對不能通報丹麥警察，不然你們都會被「異教徒的法」所懲罰？種種發言，是阿布比拉爾對「家庭傳統」的極端守護；但這能不能代表歐洲穆斯林的主流立場？其實是TV 2沒有回答，且存在爭議的問句。

早在《伊瑪目的教誨》前，阿布比拉爾就因屢發暴言而聞名歐陸。離自黎巴嫩的他，曾多次公開在丹麥宣道中，大讚「應當屠盡猶太復國主義者」，其所屬單位社羣，也因涉嫌「散播支持ISIS的激進文宣」，而遭到丹麥政府多次搜索。

也因此，在《伊》片播送前夕，丹麥的TV 2也遭受不少批評，指其臥底方式早已預設報導立場——畢竟在「揭開伊瑪目的面具」之前，全丹麥都知道阿布比拉爾等人的激進爭議。既是如此，臥底與隱藏攝影機的局部放大，到底還有什麼意義？

雖然社羣內仍強硬回擊，反咬TV 2斷章取義；但《伊瑪目的教誨》同時也讓丹麥的穆斯林社羣翻天覆地，全國教長協會甚至還爲此召開了緊急會議，重新檢討寺內的女性與家暴防治態度，究竟是哪裡出了問題。

丹麥最有影響力的伊瑪目之一，穆斯塔法．辰迪特（Mostafa Chendid）。在丹麥，辰迪特的宣教是相當有趣的案例，過去他曾長期指控丹麥社會的排外，「不管穆斯林再怎麼努力，丹麥都把我們當作難民」；但近年由保守轉向溫和後，辰迪特卻強調「世俗入世」，積極鼓勵穆斯林接受丹麥教育，「當穆斯林也能成爲新創企業家、醫生、教授、律師時，『歧視』的標籤自然會被淘汰。」 圖／歐新社

在檢討過程中，穆斯林社也強調，相關的偏差指導僅是個別教區的偶發事件，與其迫使家暴婦女隱忍，作爲輔助仲裁單位的清真寺，也可以是第一線的通報防火牆，讓穆斯林社羣成爲主動介入的在地社會安全網，而非片中反對意見「只從伊斯蘭法不顧丹麥法」的零和指控。

但爲什麼沒有呢？一方面，這或許與傳統經學教育中，缺乏女性視角的訓練所致。像是已故的伊斯蘭女性主義學者梅尼西（Fatema Mernissi），就曾點出傳統訓練中，《古蘭經》與《聖訓》的解釋，都是以男性大師爲出發，經典的解釋釋疑亦缺少女性教法學者的「少數派意見」，進而讓人爲的視角，形塑了眼下伊斯蘭的父權體制。而於實務面來看，在離婚調解中，歐美各國也鮮少、或根本缺乏女性教法專家的參與，單方的偏差見解與態度錯置，也就成爲根深蒂固的社羣慣性。

此外，丹麥政府對於穆斯林社羣的態度，亦有意無意地助長了阿布比拉爾等人的激進壁壘。像是在2015年間，丹麥國會的「反激進主義計劃」，其政策預算就刻意排除了各大清真寺，而伊瑪目協會亦被視爲拒不融入丹麥價值的社會威脅。

但當彼此芥蒂加劇之時，穆斯林社羣的圍城心態也將更爲篤定。自此，社會扣着經濟、經濟扣着生活、生活釦着價值，一環一環之下，伊瑪目在高牆背後的「教誨」也因此更加權威、封閉、令人驚駭，所爲的「偏見」也更難爲當代化解。

2016年8月，哥本哈根開設了「瑪莉安清真寺」，主持人謝琳．韓康（Sherin Khankan），則是丹麥穆斯林的第一位女性伊瑪目（Imama）。 圖／法新社

2017世界公視大展精選「#真理的叛逃」，影展場次 12月1-3日 臺北場（臺師大禮堂），12月15-17日 臺中場（臺中市府集會堂）。放映資訊請見公視活動專頁：世界公視大展精選 Best of INPUT